ज्ञान परंपरा और गुरु तत्व: सभ्यता के अस्तित्व के लिए वास्तविक गुरु पूर्ण का आधार

{{TAG_OPEN_p_24} हर साल आषाढ़ के महीने में पूर्णिमा होती है। शुभकामनाओं के संदेशों का आदान-प्रदान किया जाता है, गुरुओं का सम्मान किया जाता है, महर्षि वेद व्यास की तस्वीरें सोशल मीडिया पर दिखाई देती हैं। लेकिन एक सवाल शायद ही कभी उठता है: ‘हम वास्तव में क्या मना रहे हैं?’ एक धार्मिक त्योहार, एक ऐतिहासिक व्यक्ति का जन्मदिन, या सभ्यता की एक अद्भुत परंपरा जिसने पीढ़ियों से ज्ञान को जीवित रखा है?

गुरु पूर्णिमा को समझने से पहले व्यास को समझना चाहिए और व्यास को समझने से पहले वैदिक परंपरा की प्रकृति को समझना चाहिए। वेद किसी एक समय में किसी एक व्यक्ति द्वारा नहीं लिखे गए हैं। वैदिक परंपरा में इसे ऋषियों द्वारा अनुभव किया गया सनातनी ज्ञान माना जाता है। उस ज्ञान को पीढ़ियों तक श्रुति परंपरा से संरक्षित किया गया था। समय बीतने के साथ-साथ समाज बदलता गया, मानव स्मृति कमजोर होती गई, वैदिक अध्ययन की शाखाएं फैलती गईं। उस समय, एक असाधारण कार्य पूरा किया गया था। इस कार्य के केंद्र में महर्षि कृष्णद्वैत व्यास थे। जिसे बाद में वेदव्यास नाम दिया गया। महर्षि वेद व्यास जो नेपाली समाज के लिए नए नहीं हैं। गांव के मंदिरों से लेकर विश्वविद्यालय के संस्कृत विभागों तक, धार्मिक प्रवचनों से लेकर साहित्यिक सभाओं तक, उनका नाम आता है। यहां इस सवाल का जवाब दिया गया है कि परंपरा उन्हें ‘वेदव्यास’ क्यों कहती है। उन्होंने वेदों की रचना नहीं की; उन्होंने वेदों की व्यवस्था की। उन्होंने विशाल वैदिक ज्ञान को ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद में विभाजित करके अध्ययन और संरक्षण को सरल बनाया। वैदिक ज्ञान की निरंतरता क्या होती, यह सवाल आज भी इतिहासकारों के लिए दिलचस्प है।

यही कारण है कि उनका योगदान किसी एक पुस्तक तक सीमित नहीं है। प्राचीन सभ्यता ने महाभारत, ब्रह्मसूत्र, अठारह पुराणों की परंपरा और वैदिक ज्ञान आदि को एक व्यक्तित्व से जोड़कर उन्हें याद और समझा है। महाभारत के आदि पर्व में व्यास के प्रति व्यक्त श्रद्धा इसी का प्रतिबिंब है: “व्यास विष्णुरूप व्यासोपय विष्णु। ब्रह्म के खजाने को नमन, वसिष्ठ को नमन। यह सिर्फ प्रशंसा नहीं है; यह ज्ञान के प्रति सभ्यता की कृतज्ञता की अभिव्यक्ति है। इसलिए गुरु पूर्णिमा को व्यास जयंती के नाम से भी जाना जाता है। वास्तव में, यह किसी व्यक्ति के जन्म के उत्सव से कहीं अधिक है, ज्ञान को सुव्यवस्थित करने की एक प्राचीन परंपरा का उत्सव है।

इस संदर्भ में, एक और प्रश्न उठता है, “गुरु का पद इतना ऊंचा क्यों है?”TAG_OPEN_p_21 टीचर विषय पढ़ा सकता है और गुरु दृष्टि देता है। शिक्षक उत्तर दे सकता है, शिक्षक प्रश्न पूछना सिखाता है। शिक्षक जीविकोपार्जन में मदद कर सकते हैं, गुरु जीवन को समझने में मदद करते हैं। इसलिए ‘गुरु’ शब्द का अर्थ केवल एक पेशा नहीं है; चेतना की एक अवस्था भी है। श्वेताश्वतर उपनिषद में यह भी कहा गया है कि “यस्य देव पर भक्ति यथा देव तथा गुरौ। ये शब्द उसी के द्वारा सुनाए गए हैं जो महान आत्मा में चमकते हैं। (6.) 23. “इसका मतलब गुरु के व्यक्ति की पूजा करना नहीं है। इसका उद्देश्य ज्ञान प्राप्त करने की क्षमता पैदा करना है। जहां अहंकार कम होता है, वहां सीखने की क्षमता बढ़ती है। यह मनोवैज्ञानिक सत्य उपनिषदों की आध्यात्मिक भाषा में व्यक्त किया गया है। प्राचीन संस्कृतियों ने गुरु के दायरे को और व्यापक किया है। तैत्तिरीय उपनिषद की प्रसिद्ध कहावत है “माता, हे भगवान। जिसके लिए पिता भगवान है, वह बनो। जिसके लिए शिक्षक भगवान है, वह बनो। इससे पता चलता है कि ज्ञान की यात्रा परिवार से शुरू होकर आचार्य तक पहुंचती है। इसलिए, एक गुरु एक आश्रम में सिर्फ एक ऋषि या आध्यात्मिक संत नहीं है; यह कोई भी हो सकता है जो जीवन को सही दिशा देता है।

मेरे विचार से गुरु पूर्णिमा का सबसे बड़ा संदेश यही है कि जहां ज्ञान अपने आप में पर्याप्त नहीं है, वहां उसे पास करना भी उतना ही आवश्यक on.TAG_OPEN_p_20 इतिहास ने कई सभ्यताओं को दिखाया, जहां किताबें थीं लेकिन परंपराएं नहीं थीं; नतीजतन, ज्ञान खो गया था। हमारे पड़ोसी देश भारत में गुरु-शिष्य परंपरा शास्त्रों का भी संचार करती रही है, अनुभव का भी संचार करती रही है। शायद यही कारण है कि वैदिक ज्ञान अभी भी कुछ हद तक वहां जीवित है। आज हम सूचना प्रौद्योगिकी के युग में हैं। एक मोबाइल फोन पूरी दुनिया में किताबें खोल सकता है। आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस कुछ ही सेकंड में उत्तर प्रदान कर सकता है। लेकिन एक सवाल बना हुआ है: “लोग जानकारी बनाने की तत्परता के युग में सही निर्णय लेने के लिए संघर्ष क्यों कर रहे हैं?” जानकारी एकत्र करने के लिए उपकरण पर्याप्त हैं। ज्ञान बनाने के लिए अध्ययन की आवश्यकता है। लेकिन प्रज्ञा वो अनुभव है, एक अनुशासन है, जो संवाद और मार्गदर्शन से ही विकसित होता है। यही कारण है कि प्रौद्योगिकी ने गुरु की आवश्यकता को समाप्त नहीं किया है; इसके बजाय, गुरु की भूमिका को एक नया अर्थ दिया गया है। इसलिए, गुरु पूर्णिमा केवल परंपरा की स्मृति नहीं है। यह इस बात का भी एक ऐतिहासिक दस्तावेज है कि कैसे एक सभ्यता ज्ञान का सम्मान करती है।

आइए लगभग एक या दो सदी पीछे मुड़कर देखें, जहां अगर कोई ज्ञान प्राप्त करना चाहता है, तो वह पुस्तकालय में जाता था, गुरुकुल में जाता था, या किसी विद्वान की शरण लेता था। आज दृश्य बदल गया है। एक मोबाइल फोन एक पल में दुनिया भर की किताबें, व्याख्यान और शोध प्रदर्शित कर सकता है। आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस पूछे जाने के कुछ ही सेकंड के भीतर सवाल का जवाब दे देता है। ऐसे में स्वाभाविक प्रश्न उठता है कि जब सब कुछ इतनी आसानी से उपलब्ध है तो गुरु की आवश्यकता क्यों है? सूचना और ज्ञान एक ही चीज नहीं हैं। तथ्यों को जानना एक बात है; इन तथ्यों को सही संदर्भ में समझना दूसरी बात है। उस ज्ञान को जीवन के निर्णयों, चरित्र और व्यवहार से जोड़ना एक अलग बात है। प्रौद्योगिकी ने पहला काम आसान बना दिया है; अन्य दो कार्य अभी भी मनुष्य के हाथ में हैं। इस प्रकार, प्राचीन परंपरा ज्ञान को केवल स्मृति का विषय नहीं मानती थी। इसके अनुप्रयोग में ज्ञान के मूल्य की खोज की गई थी। गुरु की भूमिका भी यहीं से शुरू होती है। गुरु न केवल उत्तर देते हैं बल्कि यह भी सिखाते हैं कि कौन से प्रश्न महत्वपूर्ण हैं। अक्सर, जीवन बदलने वाले प्रश्न उत्तर नहीं होते हैं, बल्कि सही प्रश्न होते हैं।

यह भाव भगवद्गीता में भी देखा जाता है। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं- तद्धि प्राणपतेन परिप्रश्नेन सेवया। जिन बुद्धिमान लोगों ने सत्य को देखा है, वे आपको ज्ञान सिखाएंगे। (भगवद गीता 4. 34. यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यहां श्री कृष्ण अर्जुन से केवल यह नहीं कह रहे हैं, “मुझ पर विश्वास करो”। उन्होंने सवाल पूछने के लिए भी कहा है। लेकिन यह सवाल जिज्ञासा से पैदा होना चाहिए, अहंकार से नहीं। ये अंतर है प्राचीन ज्ञान परंपरा की शक्ति। यहां न तो अंधभक्ति स्वीकार्य है और न ही अंध अस्वीकृति। शायद यह संतुलन आज सबसे ज्यादा खोता हुआ दिख रहा है। सार्वजनिक जीवन में मतभेद होना स्वाभाविक है। कोई भी शिक्षक, शिक्षक या आध्यात्मिक गुरु के विचारों से असहमत हो सकता है। उनकी व्याख्या की समीक्षा की जा सकती है। अनुसंधान को चुनौती दी जा सकती है। ज्ञान की दुनिया ऐसी बहसों से आगे बढ़ती है। लेकिन पिछले कुछ वर्षों में, मैंने देखा है कि उपहास बहस से अधिक है, व्यक्तिगत हमले तर्कों से अधिक हैं, और अपमान असहमति से अधिक हैं। सोशल मीडिया ने अभिव्यक्ति के अवसरों का विस्तार किया, लेकिन इसके साथ संयम की परीक्षा।

यह समस्या केवल एक क्षेत्र में नहीं है। स्कूल के शिक्षक, विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, शोधकर्ता, संस्कृत के विद्वान, आध्यात्मिक वक्ता आदि इस बदलाव से अछूते नहीं हैं। आलोचना करना असामान्य नहीं है; लेकिन अगर ज्ञान देने वाले व्यक्ति को अविश्वास की दृष्टि से देखने की प्रवृत्ति जारी रहती है, तो यह अंततः ज्ञान में सामाजिक विश्वास को कमजोर कर देगी। इसका मतलब यह नहीं है कि गुरु के नाम पर जो कुछ भी होता है वह सही होता है। प्राचीन परंपरा ने धर्म और सत्य को गुरु से ऊपर रखा है। महाभारत से लेकर उपनिषदों तक, जहां भी आवश्यक हो, गुरु के विचार पर प्रश्न उठाए जाने के उदाहरण हैं। इसलिए गरिमा का सवाल शास्त्रों के खिलाफ नहीं है; बल्कि, यह शास्त्रीय परंपरा का हिस्सा है। लेकिन सवालों और अपमानों को एक ही मानने की आदत ज्ञान और संवाद की संस्कृति को नुकसान पहुंचाती है। जिस समाज में हम रहते हैं, उसे यह नहीं भूलना चाहिए कि सभ्यता का निर्माण केवल नई पीढ़ी ही नहीं करती है। पिछली पीढ़ी से प्राप्त ज्ञान की नींव पर खड़े होकर नई पीढ़ी अपने योगदान को बढ़ाती है। यदि उस नींव के लिए सम्मान खो जाता है, तो नया निर्माण लंबे समय तक नहीं चलेगा। यही कारण है कि दुनिया की सभी विकसित शैक्षिक परंपराओं ने शिक्षकों, शोधकर्ताओं और विद्वानों के लिए संस्थागत सम्मान बनाए रखने की कोशिश की है।

TAG_OPEN_p_16 वेदव्यास की याद का भी यही अर्थ है। उन्होंने एक नई सभ्यता का निर्माण नहीं किया; उन्होंने उस ज्ञान को व्यवस्थित किया जो पहले से ही बह चुका था। आज भी हर शिक्षक, हर शोधकर्ता, हर ईमानदार शिक्षक किसी न किसी रूप में एक ही काम कर रहा है, यानी ज्ञान को अगली पीढ़ी तक पहुंचाने के लिए। इसलिए, गुरु पूर्णिमा आज की पीढ़ी से एक सरल लेकिन गंभीर प्रश्न पूछती है: “क्या हम एक सूचना एकत्र करने वाला समाज बनना चाहते हैं या ज्ञान-निर्माण समाज?” गुरु उस दूरी को पार करने वाले पुल का नाम है।

लेकिन पिछले कुछ वर्षों से ज्योतिष, दर्शन और संस्कृत ग्रंथों का अध्ययन करते समय एक बात बार-बार हुई है। पवित्रशास्त्र पढ़ने वाले लोगों की संख्या में कमी के बजाय, पवित्रशास्त्र को पढ़े बिना उन पर मतदान करने वाले लोगों की संख्या में काफी वृद्धि हुई है। ऐसा लगता है कि इस प्रवृत्ति ने गुरु या गुरु बनने की अवधारणा विकसित की है। कुछ गुरु के नाम पर अंधविश्वास फैलाते हैं, तो कुछ इसके जवाब में पूरी गुरु परंपरा को खारिज कर देते हैं। ये दोनों ही चरमपंथ हैं। ऋषियों ने न पहला रास्ता दिखाया और न दूसरा रास्ता दिखाया। ज्ञान की प्राचीन परंपरा की एक खूबसूरत विशेषता यह है कि प्रश्न पूछना मना नहीं है। वास्तव में, अधिकांश उपनिषद जिज्ञासा से शुरू होते हैं। नचिकेता ने यम से पूछा, गार्गी ने याज्ञवल्क्य से पूछा, अर्जुन ने श्रीकृष्ण से पूछा। अगर सवाल नहीं पूछे गए होते, तो ये सभी बातचीत संभव नहीं होती। इसलिए शास्त्रों द्वारा सिखाया गया पहला संस्कार मौन स्वीकारोक्ति नहीं है; यह सत्य को खोजने की जिज्ञासा है। लेकिन जिज्ञासा और अनादर एक ही बात नहीं है। यही कारण है कि मनुस्मृति में एक महत्वपूर्ण सूत्र पाया जाता है: ‘अभिवदमीशिलास्य नित्य वृद्धोपसेविनः’। उसमें चार चीजें बढ़ती हैं: दीर्घायु, ज्ञान, प्रसिद्धि और शक्ति। (मनुस्मृति 2.) 121) यह आयत सम्मान को एक धार्मिक अनुष्ठान के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तित्व विकास के आधार के रूप में प्रस्तुत करती है। इसका अर्थ यह भी है कि जो विनम्र है, जो बड़ों और गुरुओं से सीखने का इरादा रखता है, उसमें दीर्घायु, ज्ञान, यश-शक्ति के चार गुण विकसित होते हैं। यहाँ सम्मान का फल केवल आध्यात्मिक नहीं है; यह सामाजिक और बौद्धिक भी है। आज हमारे समाज में एक विरोधाभास है। स्कूलों को अपने शिक्षकों का सम्मान करना सिखाया जाता है, लेकिन सार्वजनिक जीवन में ऐसे दृश्य भी होते हैं जहां शिक्षकों, प्रोफेसरों, शोधकर्ताओं या आध्यात्मिक हस्तियों के साथ अपमानजनक भाषा में व्यवहार किया जाता है। सोशल मीडिया ने सभी को बोलने का मौका दिया है, लेकिन सभी भाव तर्कसंगत नहीं हैं। असहमति एक सभ्य समाज का आधार है, अपमान नहीं। आलोचना ज्ञान को परिष्कृत करती है; अवमानना संवाद समाप्त करती है।

गुरु पूर्णिमा के अवसर पर याद रखने योग्य एक और पहलू है। गुरु का सम्मान करने का अर्थ उनके हर कथन को परम सत्य के रूप में स्वीकार करना नहीं है। उसी तरह, केवल एक गुरु या शिक्षक के कमजोर होने के कारण पूरी गुरु परंपरा को अस्वीकार करना उचित नहीं है। प्राचीन दर्शन ने हमेशा ज्ञान और विश्वास को एक साथ बढ़ावा दिया है। विश्वास के बिना ज्ञान अहंकार में बदल सकता है; अंधविश्वास में तर्कसंगतता के बिना विश्वास। वेद व्यास का जीवन भी यही सबक सिखाता है। उन्होंने कोई नया वेद नहीं रचा, न ही उन्होंने खुद को ज्ञान का अंतिम स्रोत कहा। उन्होंने अपने पहले के ज्ञान को व्यवस्थित किया, इसे संरक्षित किया और आने वाली पीढ़ियों के लिए मार्ग प्रशस्त किया। किसी भी महान शिक्षक की विशेषता यह है कि वह शिष्य को स्वयं नकल करने की कोशिश नहीं करता है; उसे स्वतंत्र रूप से सोचने में सक्षम बनाता है।

आज हम आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस के युग में हैं। उत्तर कुछ ही सेकंड में उपलब्ध होगा। लेकिन कोई भी तकनीक अभी तक मेरे एक सवाल का जवाब देने में सक्षम नहीं है, “जीवन में किस ज्ञान का उपयोग करना है?” शिक्षक जानकारी नहीं जोड़ता है; वे आपको दृष्टि देते हैं। पुस्तक तथ्य देती है; गुरु संदर्भ देते हैं। पवित्रशास्त्र सिद्धांत देता है; गुरु इसका उपयोग दिखाता है। शायद इसीलिए गुरु पूर्णिमा हर साल नई होती है। इसकी प्रासंगिकता इसलिए नहीं है क्योंकि चरित्र बदल गया है, बल्कि इसलिए है क्योंकि सवाल वही रहता है। हम किस तरह के समाज का निर्माण कर रहे हैं? एक ऐसा समाज जो ज्ञान का सम्मान करता है, या एक ऐसा समाज जो केवल जानकारी का उपभोग करता है? एक ऐसा समाज जो शिक्षकों को राष्ट्र-निर्माता के रूप में देखता है, या एक ऐसा समाज जो आवश्यक होने पर उनका सम्मान करता है और असहमत होने पर उनका अपमान करता है? इन सवालों के जवाब किसी किताब में नहीं मिलते। इसका जवाब हमारे व्यवहार से आता है।

व्यास जयंती और गुरु पूर्णिमा का वास्तविक उत्सव मंदिरों, आश्रमों या schools.TAG_OPEN_p_12 तक ही सीमित नहीं है यह तब पूरा होता है जब कोई छात्र प्रश्न पूछना सीखता है लेकिन गरिमा को नहीं भूलता है; जब गुरु ज्ञान तो देता है, अहंकार का पोषण नहीं करता; और जबकि एक समाज एक विचार से असहमत हो सकता है, यह ज्ञान प्रदान करने वाले व्यक्ति की गरिमा को बरकरार रखता है। यह शायद प्राचीन गुरुशिष्य परंपरा की सबसे बड़ी शिक्षा है। सभ्यता केवल नए ज्ञान का उत्पादन करने से महान नहीं बनती है; दीर्घकालिक जीवन तभी प्राप्त होता है जब आप पुराने ज्ञान का सम्मान करके नया ज्ञान बना सकते हैं। गुरु पूर्णिमा और व्यास जयंती हर साल हमें याद दिलाती है कि ज्ञान का प्रकाश बुझना नहीं चाहिए, क्योंकि सभ्यता का वास्तविक भविष्य उसी प्रकाश में सुरक्षित है।